Будда
Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветленный») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи).
Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), по легенде живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается буддистами ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.
Согласно традиционной биографии, отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама — его готра, аналог современной фамилии. Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаутама (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром). Будда жил в городе Капилавасту (применимо имя - Зуль-Кипл (Зуль-Кифл)), и , возможно, был последователем учения Капилы.
В Коране есть аят, сообщающий нам о Зуль-Кифле (араб. ذو الكفل). Его имя упоминается в аятах Корана рядом с Измаилом и Идрисом (21:85-86).
Будда - «Окружённый Заботой»
Сиддхартха Будда был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Праджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений, или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца.
Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Отец Будды давал сыну всё, что только ему может потребоваться в жизни, заботясь о том, чтобы оградить наследника от трудностей, болезней и страданий.
Коран о Зуль-Кифле - Будде
(21:85) И Исмаила, и Идриса, и «Окружённого Заботой (араб. ذَا الْكِفْلِ, за аль-кифли)». Все (они), в (числе) Терпеливых.
(38:48) И (используй) методологию Исмаила, и Елисея, и «Окружённого Заботой (араб. ذَا الْكِفْلِ, за аль-кифли)». И все (они), в (числе) Наилучших.
Капила - основатель теистической линии
Исследуя личность Зуль-Кифла, мы имеем интересную связь с неким Капилой, который в ведической традиции считается основоположником теистической (монотеистической) линии, противостоящей общей пантеистической направленности Вед.
Он проповедовал идеи Творения из ничего, превосходство знания над действиями, бессмысленность ритуалов, практику осознанной медитации и отказ от радикального аскетизма (полного монашества).
Ученики Капилы основали город Капилавасту, в котором родился и которым владел Сидхартха Гаутама или Будда, считавшийся последователем учения Капилы. Если учитывать, что в арабском языке нет звука и буквы "П", которые заменяются на "Ф", а огласовки в текст Корана добавлены позже, то можно провести параллель между кораническим персонажем "имеющим отношение к" или "владеющим", "из КаФиЛы-КаПиЛы", или Зуль-Кифлом.
Поучения Капилы
Поучения Капилы цитируются в различных священных текстах Индуизма:
"Я пришёл в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания. Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить её людям. (Шримад-Бхагаватам:24)
Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («моё»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем. (Шримад-Бхагаватам:25)
Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем от Него, и это сияние даёт возможность ощутить Его присутствие всюду. (Шримад-Бхагаватам:26)
Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретёт устойчивость. (Шримад-Бхагаватам:28)
Смерть Будды
Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунды. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы. (Википедия)
Алхимия Будды
Буддийская притча "Великая алхимия"
Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.
Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить его в свой дом. И вот однажды рано утром он пришёл и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его.
Будда открыл глаза и человек сказал:
— Прими моё приглашение! Я ждал много дней и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моём доме. Я бедный человек и немногое могу предложить, но не откажи мне, пожалуйста.
Будда ответил:
— Я приду!
Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах. Он сказал Будде:
— Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец. Окажи мне честь.
Будда ответил на приглашение:
— Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже обещал быть в гостях у этого человека. Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре и в других районах Индии люди собирают в сезон дождей разные растения. Одно из них — некий редкий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой; его собирают и сушат. Затем в течение года едят, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняга этого не знал. Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды.
Когда Будда начал есть, он почувствовал горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо, и чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу.
Человек был счастлив.
Будда вернулся к себе домой, и яд начал действовать. Пришёл врач и сказал:
— Это очень тяжёлый случай. Яд попал в кровь, и уже ничего нельзя сделать. Будда умрёт.
Будда собрал своих учеников и сказал им:
— Это необычный человек, исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а последнюю — он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением.
Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал:
— Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он убийца! Его следовало бы наказать!
К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им:
— Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного, но сделайте так, как я вам говорю. Это великая алхимия!
Даже если Будде дают яд — из него должна выйти любовь!
О "здесь и сейчас"
Между несуществующими прошлым и будущим существует мгновение, ... «сейчас» – это момент безвременья, это вечность.
Философские высказывания
Артур Шопенгауэр
Будда, Экгард и я учим в существенных чертах одному и тому же, но Экгард делает это в оковах своей христианской мифологии. В Буддизм заложены те же самые мысли, не искаженные полной мифологией; поэтому они просты и ясны, насколько религия может быть ясной. У меня же - полная ясность.
Если посмотреть в корень вещей, то станет очевидным, что Майстер Экхарт и Шакья-Муни учат одному и тому же; разница только в том, что первый не смеет и не может высказать своих мыслей прямо, как другой, а вынужден переводить их на язык и мифологию Христианства; отсюда возникают для него большие затруднения и неудобства, а для его читателей - непонятность; ибо он говорит то, чего не думает, и думает то, чего не говорит. Этим и объясняется место из одного кодекса, поставленное во главу пфейферовского издания: "Один человек жаловался Майстеру Экхарту, что никто не может понять его проповеди".