Буддизм

Материал из wikiquran
Перейти к навигации Перейти к поиску


Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»; кит. 佛教 fójiào) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «Буддизм» был создан европейцами в XIX веке. Различные исследователи определяли Буддизм по-разному, как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют Буддизм как «науку о сознании».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания Буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом Буддизма до их последних оснований».

Основы учения

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются они сами, их привязанность к жизни, материальным ценностям, вера в неизменную душу, являющаяся попыткой создать иллюзию, противостоящую всеобщей изменчивости. Прекратить страдания (вступить в нирвану) и достигнуть пробуждения, в котором жизнь видится «такой, какова она есть», можно путём разрушения привязанностей и иллюзий устойчивости с помощью практики самоограничения и медитации.

Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!»

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения Буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи Буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде.

Философия Буддизма

Паривраджаки (санскр. parivrajaka, paribbājaka — пилигримы) — странствующие полумонахи, сыгравшие заметную роль в интеллектуальной жизни Индии шраманской эпохи. Некоторые из них примыкали к учителям антибрахманистской ориентации, а другие, наоборот, — к брахманистам. Паривраджакам принадлежит заслуга канонизации основных тем обсуждений на начальном периоде индийской философии: можно ли считать мир безначальным? можно ли считать мир имеющим начало? можно ли считать мир бесконечным? конечным? можно ли считать душу и тело идентичными? различными? можно ли считать «совершенного» после смерти существующим? несуществующим? или и тем и другим? ни тем, ни другим?.

О паривраджаках известно по текстам палийского канона. Вот имена некоторых из них: Поттхапада, Ваччхаготта, Самандака, Тимбарука, Уггахамана, Дигханакха.

Четыре Благородные Истины Буддизма

  • Существует дуккха («всё есть дуккха») — страдание - неудовлетворённость, беспокойство, тревожность, озабоченность, страх, глубокую неудовлетворенность непостоянством, «неполноту», фрустрацию.
  • У дуккхи есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения, а также желание, основанное на ложном представлении человека о неизменности своего «Я»).
  • Существует возможность освободиться от дуккхи (прекратить действие её причины).
  • Существует путь, который ведёт к избавлению от дуккхи (восьмеричный путь, ведущий к нирване).

В Коране

(57:22-23) Не обрушится какому-либо бедствию на Землю, и не (пасть) на вас самих, кроме (записанных) в тексте, ещё до того, как она была Нами пробуждена. Ведь это для Аллаха легко. Чтобы вы соизмеряли (проявление) сожаления о том, что вами упущено, и не (проявляли) радости за то, чем Он вас одарил. А Аллах не любит всяких горделивых бахвалов,

Будда - Зулькифл

см. страницу Зулькифл

Четыре Благородные Истины Буддизма в Коране

Мирская жизнь - потеха и игра, забава и развлечение

(29:64) Банальная Жизнь — всего лишь отвлечение и игра, а обитель Предельной Реальности — и есть (настоящая) жизнь. Если бы они только знали это!

(57:20) Знайте, что Банальная Жизнь — всего лишь игра и увлечение, украшение и похвальба между вами, а также приумножение в Имуществе и Детях. Она подобна дождю, (после которого) растения восхищают Земледельцев, но потом они вянут, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Предельной Реальности есть тяжкие мучения, и прощение от Бога, и довольство. А Банальная Жизнь - не что иное, как наслаждение (от) Лукавого.

Мирская жизнь подобна воде

(10:24) Банальная Жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба, которую впитывают земные растения, (часть) из которых употребляют в пищу люди и скотина. Когда же земля покрывается убранством, и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает ее ночью или днем. Мы превращаем ее в жнивье, словно еще вчера она не процветала. Так Мы разъясняем аяты для аллегорически (мыслящих) людей.

(18:45-46) Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения впитывают ее, а потом превращаются в сухие былинки, разнесенные ветром. Бог (.) властен над бытием. Имущество и сыновья - украшение Банальной Жизни, однако наследие праведных дел лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и (на них) лучше (возлагать) надежды.

Мирская жизнь - лишь временное украшение

(2:212) Приукрашена Банальная Жизнь для тех, которые отрицают, и они ответвляются от (пути) тех, которые доверились. А те, которые (проявляют) ответственность (окажутся) выше них в День Предстояния. И Бог (наделяет) уделом кого пожелает, посредством иного расчета.

(3:14) Приукрашена для людей любовь к страстям, (доставляемым) женщинами, и сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, породистыми лошадьми, скотиной и посевами. Таково удовольствие Банальной Жизни, но у Бога есть лучшее место возвращения.

(3:196-197) Пусть не обманет тебя (свобода) действий на земле тех, кто отрицает. Это - (всего лишь) небольшое удовольствие, а затем их пристанищем будет Самсара. И как же скверно это ложе!

(4:77) ...Скажи: «Удовольствия мирской жизни непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто осторожен. Вы же, не будете обижены ни на йоту».

(15:3) Оставь их - пусть они едят, и наслаждаются, и отвлекаются Надеждами. Но скоро они (будут) ознакомлены.

(18:7-8) Воистину, все, что Мы сделали на земле, (является) украшением для нее, чтобы испытать их (людей), (и выявить), чьи деяния (окажутся) лучше. Воистину, все, что есть на ней (земле), Мы превратим в бесплодную землю.

Скверна души

(4:128) ...Души охвачены жадностью, но если вы (будете) добродетельны и ответственны, то ведь Бог (.) ведает о том, что вы совершаете.

Время в Буддизме и Индуизме

Ка́льпа (калпа; санскр. कल्प, «порядок», «закон») — единица измерения времени в индуизме и буддизме.

В Индуизме

В индуизме кальпа — это «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет и состоящий из 1000 маха-юг (периодов по 4 юги). По прошествии этого периода наступает ночь Брахмы, равная по продолжительности дню. Ночь знаменует собой уничтожение мира и гибель дэвов. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 млрд лет. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких суток (тридцати дней и тридцати ночей), что составляет 259,2 млрд лет, а год Брахмы (3,1104·1012 обычных лет) — из двенадцати месяцев. Брахма живёт сто лет (3,1104·1014, или 311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого уничтожения, называемого махапралая, прекращает существование космос и гибнут дэвы. Согласно «Бхагавата-пуране» после того, как заканчивается жизнь Брахмы, весь космос входит в тело Маха-Вишну, заканчивая тем самым своё существование. По прошествии периода времени, равного жизни Брахмы, космос опять проявляется: из тела Маха-Вишну выходят бесчисленные вселенные, в каждой из которых рождается Брахма и начинается новый цикл кальп. Каждая кальпа делится на 14 периодов манвантар, продолжающихся по 306 720 000 лет с интервалами в 1 851 429 лет между ними (так как точное значение кальпы — 308 571 429 лет).

Нынешний Брахма находится на 51 году своей жизни и мир находится в кальпе, называемой «Швета-вараха».

В Буддизме

По-другому теория кальп рассматривается в буддийской космологии. Обычная процедура разрушения мира огнём возникает в конце Самвартастхаикальпы. Но каждые восемь Великих Кальп после семи разрушений мира огнём наступает следующее разрушение мира водой. Это разрушение более опустошительно, так как захватывает не только миры Брахмы, но и миры Абхасвары. А каждые шестьдесят четыре махакальпы после 56 разрушений огнём и семи разрушений водой наступает разрушение мира ветром. Это самая разрушительная катастрофа, которая смывает также миры Шубхакритсны. Более высокие миры не уничтожаются никогда. Буддистская космология оперирует более узкими временными промежутками, чем это принято в индуизме. И причина этого лежит в заимствовании таких понятий о времени, как «кальпа» и «юга». Только с появления в «пост-буддистской» космологии понятия «эон» два последних стали разграничивающим (в релятивистском смысле) подходом в определении «время».

Здесь и сейчас

Здесь и сейчас в Буддизме

Здесь и сейчас (лат. hic et nunc) — характеристика отношения субъекта и пространства и времени. Используется в философии, психологии и средствах массовой информации. Принцип здесь и теперь является центральным психологическим понятием в буддийской медитации и буддийском мировосприятии. Пребывать здесь и сейчас значит: смотреть на то, что находится здесь вокруг тебя прямо сейчас, слушать звуки, которые звучат прямо здесь и прямо сейчас, чувствовать то, что чувствуешь, прямо сейчас. И, наоборот, здесь и сейчас невозможно: если мы пребываем в своих мыслях, если мы вспоминаем прошлые события или представляем будущие, если мы думаем о местах, которые находятся далеко. Не играет роли, думаем ли мы о событиях многолетней давности или о событиях, которые произошли всего секунду назад. Стоит только нам повернуть «внутренний взор» в сторону прошлого или будущего, как мы отключаемся от здесь и теперь, и наш ум начинает скакать по цепочке ассоциаций, увлекаемый памятью и воображением.

В психологии

Термин здесь и сейчас используется в психодраме, гештальттерапии, клиентцентрированной психотерапии, недирективном гипнозе и НЛП. В психотерапию введён основателем психодрамы Я. Л. Морено. Морено использовал «здесь и сейчас» как принцип организации психодраматической сцены. Участники группы, исполняющие роли должны были действовать в сцене так, как будто всё происходит «здесь и сейчас», хотя сама сцена могла относиться к отдалённому прошлому или будущему. Это один из основных принципов работы на тренинге — говорить только о том, что происходит здесь и сейчас, а не о том, что было когда-то или может случиться.

В Коране

(7:17) А затем я буду подходить к ним спереди и сзади (араб. مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ, мин байни ядайхим уамин хольфихим), справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными».

(72:26-27) Знающий Сокровенное. И Он не проявляет из Своего сокровенного никому, кроме тех из посланников, которыми Он доволен. И воистину Он размещает спереди и позади (араб. مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ, мин байни ядайхи уамин хольфихи) такого засады,

Реинкарнация

Карма

Философские высказывания

Артур Шопенгауэр

Будда, Экгард и я учим в существенных чертах одному и тому же, но Экгард делает это в оковах своей христианской мифологии. В Буддизм заложены те же самые мысли, не искаженные полной мифологией; поэтому они просты и ясны, насколько религия может быть ясной. У меня же - полная ясность.

Буддийским писаниям, например, когда они повествуют о постепенном ухудшении рода человеческого, свойственно изображать как действие моральных недостатков физическое ухудшение, или катастрофы во внешней природе; поэтому в Китае и теперь еще на чуму, неурожай и т.п. смотрят как на следствие моральных прегрешений императора. В основе всего этого лежит мысль, что природа представляет собою объективацию воли к жизни и оказывается такой, как это соответствует моральному характеру воли. "Какова воля, таков и ее мир", - сказал я в "Мире как воле и представлении".

См. также

Психология

Медитация

Будда