Amor fati

«Amor fati» — латинская фраза, которую можно перевести как «любовь к судьбе», или «любовь к своей судьбе». Она используется для описания философского подхода человека ко всему, что происходит в его жизни, в его реальности. «Amor fati» - демонстрация человеком волевого контроля над врождённой дихотомией сознания, восприятия, и оценочности.

Подавление рефлективных реакций, как в периоды страданий, потерь, и поражений, так и в моменты благоденствия, в минуты радости, и в дни триумфального успеха, и является свидетельством реализации данного подхода.

Выражение «Amor fati» зачастую ассоциируется с тем, что Фридрих Ницше назвал «вечным возвращением», идеей о том, что бесконечному течению времени, присущ цикличный характер, где всё повторяется вновь и вновь.

Тема «судьбы», в контексте философского дискурса, отличается от мифологического и обыденного понимания этого термина, как некоего предначертанного плана, рока, неминуемой участи и т. п. Начиная со времён, представителя досократовская философии - Демокрита, «судьба» понимается, как целесообразная необходимость естественного порядка вещей.

Для Сократа же, «судьба» - есть служение делу Бога, а реализация принципа «Amor fati», проявляется в следовании советам своего «даймона» (обезличенной божественной сущности), и в случае вынесения судом высшей меры наказания - смертной казни, в отказе от каких-либо попыток её избежать.

Для стоиков, «судьба» - это «мировой закон», «космический Логос», а принятие «судьбы» - выражается в смиренной покорности этому порядку, и как следствие, обретению состояния «атараксии» (безмятежности духа, невозмутимости, хладнокровия, обретения свободы от страстей, страхов и желаний).

В философии Спинозы, тема «Amor fati», трансформируется в максиму - «не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать», которая, в свою очередь, отражает его главную идею - идею «Бога», абсолютно бесконечную субстанцию (ens absolute infinitum), представленную в бесконечном множестве атрибутов, каждый из которых, выражает вечную и бесконечную сущность.

Принцип «возлюби свою судьбу», находит свое отражение и в знаменитом тезисе Лейбница: «Всё к лучшему, в этом лучшем из возможных миров», красной нитью проходящем через его «Теодицею». «Бог» для Лейбница - верховный законодатель, обладающий качествами милосердия и всемогущества, а также способностью перманентного творения бесконечного количества миров! При этом, актуальным для человека, всегда оказывается наилучший из миров, и поэтому роптать или жаловаться на свою «судьбу», согласно Лейбницу - значит умалять Божественное могущество.

В Коране

(2:216) Вам предписано Сражение, хотя оно вам неприятно. Но возможно, что неприятное вам дело, окажется для вас благом. И возможно, что любимое вами дело, окажется для вас злом. И Аллах знает, а вы не знаете.

(3:180) Пусть не считают те, которые скупятся (жертвовать) то, что Аллах дал им по Своей милости, что (поступать так, окажется) благом для них. Напротив, это (окажется) злом для них. В День воскресения они будут загружены тем, что они скупились (пожертвовать). Аллаху (принадлежит) наследие Небес и Земли, и Аллах осведомлен о том, что вы совершаете.

(4:19) О те, которые доверились! Вам не дозволено наследовать женщин принуждением. Не препятствуйте им, (мешая) им забирать часть того, что вы им дали (ранее), если только они не совершили явной мерзости. (Примите) их (в круг) близких родственников по-совести, даже если они неприятны вам, ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра.

(4:78-79) Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы окажетесь в вознесённых созвездиях. А если их постигает благо, они говорят: «Ис точник этого - Аллах»! А если их постигает потрясение, они говорят: «Ис точник этого - ты»! Скажи: «Ис точник всего - Аллах»! Что же (происходит) с вот этим Народом - едва ли понимающим уведомления? То что постигает тебя из благого - то - от Аллаха. А то что постигает тебя из потрясений - то - от тебя самого. И Мы отправили тебя к Людям - посланником. И достаточно Аллаха, как cвидетеля.

(9:52) Скажи: «Неужели вы ожидаете для нас (чего-то), кроме одного из двух Благоприятных (раскладов)? А ведь мы ожидаем для вас (расклад), при (котором) Аллах поразит вас, наслав мучения от Себя, или поразит (вас) нашими руками! Так ожидайте же, ведь и мы ожидаем вместе с вами!».

(16:30) И (будет) сказано тем, кто (принял) ответственность: «Что же ниспосылается вашим господом?». - Они скажут: «Благо!». Тем, которые совершенствуются, вот в этой Банальной (Реальности) - (воздаётся) добром, а обитель Предельной (Реальности) - лучше! О как же благодатна обитель, (демонстрирующих) Ответственность!

(30:11) Аллах пробуждает Сотворенное, а затем повторяет (вновь). Затем к Нему вы (будете) возвращены.

(57:22-23) Не обрушится какому-либо бедствию на Землю, и не (пасть) на вас самих, кроме (записанных) в тексте, ещё до того, как она была Нами пробуждена. Ведь это для Аллаха легко. Чтобы вы соизмеряли (проявление) сожаления о том, что вами упущено, и не (проявляли) радости за то, чем Он вас одарил. А Аллах не любит всяких горделивых бахвалов,

(76:30) А то, чего они возжелают, (окажется) лишь тем, что пожелал Аллах. Ведь Аллах — знающий, мудрый.

Философские высказывания

Фридрих Ницше

Я убежден: каждый человек достоин всего, что у него есть и чего нет. Своих родителей, своих детей, работы, машины - всего. Если я слышу от коллеги о неудаче: «Ну, пьеса дурная, артисты слабые, да зрители ничего не понимают», то понимаю: он сам это выбрал, сам устроил. Когда человек жалуется на своих близких, это значит, что он с ними не сумел вступить в какие-то другие, верные, высокие взаимоотношения. И как только я чувствую, что где-то у меня не складывается, где-то плохо, - я ищу причину в себе. И если нахожу ее, то как-то все исправляется. Выход есть, безусловно. Мы владеем судьбой. Понятно, что есть место каким-то непредвиденным обстоятельствам, но тем не менее каждый из нас - хозяин своей жизни. Я отвечаю за свою жизнь, я ее строю, и я ее мотивирую. Я ею живу.

«Много трудного существует для духа, для духа сильного и выносливого, способного к почитанию: всего самого трудного и тяжелого жаждет сила его. «Что такое тяжесть?» — вопрошает выносливый дух, становится, подобно верблюду, на колени, и хочет, чтобы его хорошенько навьючили.

«Герои, в чем наибольшая тяжесть? — вопрошает выносливый дух. — В том, чтобы я мог взять все это на себя, и возрадовался силе своей». Не означает ли это: унизиться, чтобы причинить боль высокомерию своему? Или заставить блистать свое безумие, дабы осмеять мудрость свою? Или это значит: расстаться с нашим делом, когда празднует оно победу? Или подняться на высокую гору, чтобы искусить искусителя?

Или это значит: питаться желудями и травой познания, и во имя истины - терпеть голод души? Или это значит: быть больным, и отослать утешителей, и свести дружбу с глухими, которые никогда не слышат, чего хочешь ты?

Или это значит: войти в грязную воду, если это — вода истины, и не гнать от себя холодных лягушек, и теплых жаб? Или это значит: любить тех, кто нас презирает, и протянуть руку призраку, который стремится запугать нас?»

«Так говорил Заратустра. О трех превращениях.»

Артур Шопенгауэр

«Если хочешь оценить состояние человека, относительно его благополучия, следует спрашивать не о том, что его радует, а о том, что его печалит. Ибо, чем ничтожнее, это последнее, само по себе, тем человек счастливее. Благополучие в том и состоит, чтобы быть чувствительным к мелочам, коих в несчастье, мы и вовсе не замечаем.»

Сократ

Человек не достигает счастья не потому, что он его не хочет, а потому, что не знает, в чем оно состоит.

Наслаждение, роскошь - вот что вы называете счастьем, а я думаю, что ничего не желать - вот блаженство богов! И потому нуждаться лишь в небольшом, и есть приближение к этому высшему счастью.

Брак, если уж говорить начистоту - зло, но зло - необходимое.

Альбер Камю

Французский философ Альбер Камю, в своём эссе «Возвращение в Типаса» (1954), пишет: «В трудный час, который мы проживаем, чего ещё я могу желать, кроме как, не делая никаких исключений, учиться плетению белых и чёрных нитей, в единую, натянутую до предела, веревку?»